तमस् का फल

गुरू ने सत्य के रहस्य को बताया । पुन: बताया कि तमस् के पथ पर चलते हुये असुरी कृतों को करने के फल से जीव बारम्बार पुनर्जन्म को प्राप्त होते, इस मोहिनी प्रकृति के भ्रम जाल में फँसे जीवन जीता है और समस्त द्वैतों के त्रास को भोगते हुये उसे सत्य के ज्ञान का अवसर नहीं मिलता है । 

असुर

ब्रम्ह की महिमा से ब्रम्ह की निम्नतर प्रकृति द्वारा निर्मित एवं उच्चतर प्रकृति द्वारा पोषित मनुष्य यदि ब्रम्ह के ज्ञान के प्रति जिज्ञासु है, प्रयत्नशील है तो उसके प्रयत्न वाँक्षना के सुर में हैं, यदि वह ब्रम्ह के ज्ञान के प्रति उदासीन है तो वह अपने विकास को उन्मुख नहीं है, और कंचिद वह क्रूर क्रियाओं में संलग्न है तो उसके कृत असुरी श्रेणी के हैं । 

तमस् के पथ पर

गुरू सत्य का रहस्य अनुभव कराने के लिये पहले सत्य के विषय में बताया, फिर बताया कि जो व्यक्ति मोंह ग्रसित होते हैं वे सत्य के ज्ञान के प्रति जिज्ञासु नहीं होते हैं, और अब तीसरे चरण में बताते हैं कि जो व्यक्ति क्रूर क्रियाँओं में सम्मलित होते हैं उनके कर्म के प्रति सारे प्रयत्न व्यर्थ जाते हैं । यह क्रमिक अवस्थायें हैं । ज्ञान के जिज्ञासु । ज्ञान के प्रति अचेत । ज्ञान के विपरीत भ्रष्ट आचरणी । 

विवेकहीन

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि जो व्यक्ति दुष्ट आत्माओं और राक्षस आत्माओं के तामसिक कृतो में संलग्न होते हैं, उनके कर्म के प्रति सारी क्रियाँये ब्यर्थ जाती हैं, और उन्हे उन कर्मों से सृजित होने वाला ज्ञान व्यर्थ होता है और उनके सारे निर्णय अनुचित के प्रति होते हैं । 

सत्य के लिये उद्यम

व्यक्ति अपनी शरीर के बाह्य आवरण से भिज्ञ होता है । व्यक्ति अपनी आत्मा की उपस्थिति से अनभिज्ञ होता है । जबकि व्यक्ति के जीवन का आधार वह आत्मा ही है । जबतक व्यक्ति उस आत्मा से अनभिज्ञ है प्रकृतीय मोंह ही उसका परिचय बना हुआ है । आत्मा को जानने मात्र से प्रकृतीय मोंह क्षीण होने लगता है । मोंह से मुक्ति ही प्रशस्थ करना गुरू के उपदेश का लक्ष्य है । 

सत्य को जाने

ब्रम्ह की अ-परिवर्तनीय प्रकृति आत्मा जो कि अ-रूपधारी होती है ही व्यक्ति का सत्य परिचय होती है । आत्मा के अवलम्ब से प्रकृति का कार्यकारी रूप सृजित होता है परंतु आत्मा का स्वयं अकर्ता होना अपेक्षित होता है । आत्मा का निरंतर प्रकृति के संसर्ग में रहते हुये ब्रम्ह का प्रतिनिधित्व करने का स्वरूप है । व्यक्ति का इस स्वरूप से अनभिज्ञ होना अज्ञान के अंधकार में भटकने के समान है । आत्मा के इस स्वरूप को जानना और इसकी मर्यादानुसार जीवन को ढालना मुक्ति पथ है । 

मोंह के वशीभूत

गुरू का कहना है कि जब तक हम अपनी आत्मा से अनभिज्ञ हैं तब तक मानो हम अंधकार में जीवन जी रहे हैं । आत्मा को जानने और उसकी मर्यादा के अनुरूप जीवन को पर्णित करने में जीवन की सार्थकता निहित होती है । जब तक हम ऐसा नहीं कर सकेंगे तब तक हम प्रकृतीय मोंह के भ्रमात्मक जीवन में भटकते रहेंगे । 

उपस्थिति से अनभिज्ञ

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि मोंह में भ्रमित व्यक्ति मुझे मनुष्य की शरीर में ढका हुआ निरर्थक अस्तित्व मानते हैं क्योंकि वह मेरी उच्चतर प्रकृति आत्मा को जानते नहीं जो कि समस्त रूपों का आधार है । 

ब्रम्ह की माया

यदि इस संसार की उत्पत्ति के कारण की खोज़ की जाय तो कोई तर्क संगत उत्तर नहीं मिलता है । यदि इसे ब्रम्ह के मनोरंजन के निमित्त कहा जाय तो ब्रम्ह तो भोक्ता होता नहीं मात्र दृष्टा होता है । यदि इसे रूपों के मोक्ष का अवसर माना जाय तो समस्त सृजन स्वयं ही मोंह का पथ है, मोक्ष विरोधी है । इस प्रकार न ही प्रश्न और न ही उत्तर ही तुष्टिकारक हैं । यह ब्रम्ह की माया है कि समस्त रूप संसार अपने इस रूप में हैं । यही एक मात्र तुष्टिकारक उत्तर है । 

मात्र दृष्टा

इस समस्त रूप संसार की उत्पत्ति ब्रम्ह से है । इस रूप संसार की समस्त गति ब्रम्ह से है । फिरभी ब्रम्ह मात्र एक दृष्टा है । वह न ही किसी सृजन में संलग्न है और न ही किसी गति में सम्मलित है । समस्त रूप सृजन व गति मात्र ब्रम्ह के अद्भुद विज्ञान द्वारा है । ब्रम्ह की उच्चतर प्रकृति आत्मा से भी उपरोक्त वर्णित ब्रम्ह के आचरण के अनुरूप ही कर्तव्य निर्वाह अपेक्षित होता है| 

बेधक और आधार फिरभी भिन्न

परम् ब्रम्ह समस्त रूप संसार के रूपों को बेधने में सक्षम तथा समस्त रूपों को अपने स्वरूप में स्थिर रहने का अधार होते हुये भी सभी से भिन्न है । उनकी प्रकृति ही समस्त रूपों की सृजनकर्ता है, समस्त रूपों का आधार है परंतु प्रकृति ब्रम्ह नहीं है । 

निर्देशन द्वारा

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि मेरे निर्देशों का पालन करते हुये प्रकृति इस रूप संसार के समस्त चल और अचल रूपों को पैदा करती है और हे कुंती पुत्र इस सृजन का फल होता है कि इस रूप संसार की समस्त गतिविधियाँ चलने लगती हैं । 

असहाय अज्ञानी आत्मा

आत्मा प्रकृतीय मोंह से अपने को बचा नहीं पाती है । कार्यों को प्रकृतीय गुणों के अधीन करती है । इसलिये वह कर्मफल से बंधती है । पुनर्जन्म के लिये बाध्य होती है । यह उसके लिये असहाय स्थिति होती है । इस स्थिति से उबरने का एक ही उपाय होता है । अज्ञान से उबरना । प्रकृतीय मोंह से उबरना । प्रकृतीय गुणों के अधीन कार्य करने का अभ्यास त्यागना । 

कर्ता प्रकृति

ब्रम्ह की निम्नतर प्रकृति द्वारा निर्मित शरीर और उसमें उच्चतर प्रकृति आत्मा के अवलम्ब से इस जीव रूप में कर्ता निम्नतर प्रकृति ही होती है और आत्मा का तटस्थ भाव से ही कर्म में संलग्न होना अपेक्षित होता है । कर्म से असम्बद्ध रहते हुये कार्य में संलग्न होना । यदि कंचिद आत्मा ऐसा कर सके तो वह मुक्त रहे । फलत: पुनर्जन्म को बाध्य नहीं होगी । 

कर्म संविधान से परे

ब्रम्ह यद्यपि कि प्रभव व प्रलय का नियंत्रक होता है परंतु फिरभी वह इन कार्यों का कर्ता नहीं होता है । कर्म करने में कर्तापन का भाव ही कर्म के प्रतिफल अर्थात् बंधन का कारण बनता है । ब्रम्ह प्रकृति के कार्यों को सम्पादित करा देता है परंतु कर्ता नहीं होता है । इसलिये बंधन से मुक्त होता है । यही अनुकरणीय है । मुक्ति का पथ है । 

अ-सम्बद्ध

कार्य करने की विधि बताते हुये योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि मेरे यह कार्य मेरे लिये बंधनकारी नहीं होते हैं क्योंकि इन्हें करने में मैं इनसे सम्बद्ध नहीं होता हूँ । मैं इन कार्यों से अनासक्त ही रहता हूँ । 

अज्ञान प्रकृति की दासता का फल

ब्रम्ह अपनी प्रकृति को अपने वश में रखता है जबकि ब्रम्ह की उच्चतर प्रकृति आत्मा जिसकी स्थापना निम्नतर प्रकृति निर्मित शरीर में ब्रम्ह का प्रतिनिधित्व करने के उद्देष्य से की जाती है, अज्ञान के प्रभाव से वह अपने मौलिक स्वरूप को विस्मृत कर, प्रकृतीय मोंह के प्रभाव से अहंकार का भाव ग्रहण कर अपना दायित्व निर्वाह करने लगता है । फलत: वह बारम्बार जन्म लेने को बाध्य होता है । 

कर्तापन - अहंकार

अहंकार निम्नतर आठ वर्गीय प्रकृति का एक अंग होता है । यह कर्मफल के नियम के प्रभाव से जागृत दशा धारण करता है । इसी के प्रभावी होने के फल से आत्मा बारम्बार रूप प्रकृति में जन्म लेने को बाध्य होती है । आत्मा रूपों में स्थापना काल में अपने कर्मों की स्वयं स्वामी नहीं रह जाती है । वह निम्नतर प्रकृति के वर्चस्व को स्वीकारने को बाध्य होती है । 

अव्यक्त प्रकृति

अव्यक्त प्रकृति जब रूप धारण करती है और वह अरूपधारी उच्चतर प्रकृति आत्मा द्वारा प्रकाशित हो जाती है तो रूप प्रगट हो जाते हैं । इस रूप संसार की प्रगति का स्तर तत्समय प्रकृति में सुलभ आधार बीज़ के ऊपर निर्भर करता हैं । परंतु इन सभी रूपों को सक्रिय एवं प्रभावी होनेके लिये अरूपधारी प्रकृति आत्मा द्वारा प्रकाशित होना अनिवार्य दशा होती है । 

असहाय जीव

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि मैं अपनी प्रकृति को अपने नियंत्रण में रखते हुये इन जीव रूपों को बारम्बार जन्म लेने को भेजता रहता हूँ क्योंकि यह जीव रूप प्रकृति के अधीन होने के कारण असहाय और बाध्य होते हैं । 

निरंतर

समस्त जीव रूपों का उत्पन्न होना तथा पुन: प्रकृति में विलय होना यह एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है । इस प्रक्रिया पर जीव कोटि का कोई नियंत्रण अथवा वश नहीं होता है । इस प्रक्रिया में प्रयुक्त ब्रम्ह की निम्नतर प्रकृति और उच्चतर प्रकृति तथा घटित होने वाली समस्त गतिविधियाँ जीव कोटि के लिये एक रहस्य के रूप में होती हैं । इस समस्त प्रक्रिया का सृजनकर्ता एवं संचालक, ब्रम्ह, सर्वोच्च ज्ञेय रहस्य होता है ।   

उदय

गुरू का उपदेश विदित करता है कि यह ब्रम्ह के विज्ञान द्वारा सृजित अद्भुद व्यवस्था है कि समय का चक्र एक निश्चित स्थल पर पहुँचने पर ब्रम्ह की निम्नतर प्रकृति और ब्रम्ह की उच्चतर प्रकृति इन रूपों को उत्पन्न करना शुरू कर देती हैं और एक निश्चित स्थल आने पर इन समस्त रूपों का प्रकृति में विलय हो जाता है । 

विलय

गुरू का उपदेश विदित करता है कि जो जीव रूप समस्त संसार में फैला हुआ है वह समय आने पर इस प्रकृति में विलय होने को बाध्य होता है । पुन: समय आने पर वह रूप धारण करने को बाध्य होता है । इस प्रकार जीवों का उत्पन्न होना और विलय होना यह दोनों ही समय बद्ध प्रक्रिया है । इनके लिये कोई अलग से कारण नहीं सृजित होता है । यह ब्रम्ह के विज्ञान का फल है । 

चक्र

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि हे कुंतीपुत्र यह सभी जीव रूप चक्र में समय आने पर मेरी ही प्रकृति में विलीन हो जाते हैं और समय आने पर दूसरे चक्र के प्रारम्भ पर मैं इन्हे पुन: उत्पन्न होने को भेजता हूँ । 

सबका आधार परंतु भिन्न

जिस प्रकार वायु आकाश में है परंतु फिरभी आकाश वायु में नहीं है । वायु में आकाश का कोई अंश अथवा गुण नहीं है । इसी रूप में प्रत्येक रूप ब्रम्ह में है परंतु फिरभी ब्रम्ह किसी रूप में नहीं है । ब्रम्ह रूपों के उत्पत्ति का निमित्त है फिरभी किसी रूप में नहीं है । ब्रम्ह पूर्णतया पारलौकिक है । यह समस्त रूप संसार उस ब्रम्ह की सृजनात्मक शक्ति द्वारा उत्पन्न हुआ है फिरभी ब्रम्ह पूर्नतया अपनी उत्पत्ति से भिन्न है । 

सर्वव्यापी आकाश

गुरू द्वारा ब्रम्ह का रहस्य व्यक्त करने के लिये उद्घृत किये गये दृष्टांत आकाश सच्चे अर्थों में संसार का है, संसार के लिये है, सर्वत्र व्याप्त है, सभी क्रियाओं के लिये स्थल है, स्थिर है, बिना किसी रूप का है और् प्रत्येक से अछूता है । ब्रम्ह जिसका कोई रूप बताया नहीं जा सकता है फिर भी सभी रूपों का आधार है । संसार की समस्त गतिविधियों का आधार है । 

अछूता आकाश

ब्रम्ह का रहस्य बोध कराने के उद्देष्य से दिये गये दृष्टांत में विशिष्ट बात यह है कि आकाश इस रूप संसार के लिये सीमा का निर्धारण करता है परंतु कोई भी वस्तु रूप उसे छू नहीं सकता है । वह सदैव सर्व से अछूता ही रहता है । उसी प्रकार इस रूप संसार के सम्स्त रूप ब्रम्ह में निवास करते हैं परंतु किसी भी रूप से वह अछूता ही रहता है । 

आकाश द्वारा सीमित

एक दृष्टांत के माध्यम द्वारा ब्रम्ह का रहस्य बताते हुये गुरु योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि जिस प्रकार सभी जीवों का प्राण आधार वायु सर्वत्र स्वतंत्र विचरण करती है फिर भी वह आकाश की सीमा में समाहित है उसी रूप में उसी प्रकार सभी जीव मेरे अंदर समाहित निवास करते हैं ।     

रूप सीमित अभिव्यक्ति

यह रूप संसार मात्र ब्रम्ह का निरूपण है । यह किसी भाँति उसे व्यक्त करने वाला नहीं है । यह संसार यदि न भी होता तो ब्रम्ह जैसा है वैसा ही रहता जबकि यदि ब्रम्ह न होता तो यह संसार होता ही नहीं । कोई भी सीमित स्वरूप उस ब्रम्ह को निरूपित नहीं कर सकता है । संसार के किसी भी रूप में ब्रम्ह को चिन्हित नहीं किया जा सकता है यद्यपि कि प्रत्येक रूप उसके प्रकृति की ही उत्पत्ति है ।

दैविक शक्ति का योग

ब्रम्ह की शक्ति की महिमा है और ब्रम्ह के विज्ञान की लीला है कि यह समस्त रूप संसार इस रूप में प्रगट हुआ और इस रूप में स्थिर है जबकि ब्रम्ह इस रूप संसार से इतना ज्यादा अछूता है कि उसे किसी भी भाँति इस रूप संसार के साथ जुडा हुआ नहीं कहा जा सकता है । यह संसार मात्र ब्रम्ह की शक्ति और विज्ञान का समंवित उद्भव है । ब्रम्ह पूर्णतया इस रूप संसार से भिन्न है ।