कर्म में सक्षमता

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि चार वर्णों की व्यवस्था मैंने ही बनायी है । यद्यपि कि मैं इस व्यवस्था की उत्पत्ति करने वाला हूँ फिरभी मैं किसी कर्म के लिये अक्षम हूँ और मुझ में कोई परिवर्तन सम्भव नहीं है । व्याख्याकार उपरोक्त कथन का विस्तार बताता है कि मनुष्यों में निहित कार्य करने की प्रकृति और कर्म विषेस के सम्पादन में वाँक्षित चतुराई पर आधारित विभाजन चतुर्वर्ण है । यह विभाजन कंचिद जन्म के वंश अथवा समाज के वर्ग पर आधारित नहीं है । कोई भी पुरुष किसी भी स्त्री के साथ पिता बनने में सक्षम पाया जाता है । इसलिये वर्ण का विभाजन कर्म में मनुष्य द्वारा प्रगट किये गये व्यवहार पर आधारित है । 

एक ब्रम्ह

व्याख्याकार कहता है कि परम् ब्रम्ह एक है । समुदाय और देश की भिन्नता से मनुष्य जिसभी नाम और रूप में उससे याचना करता है सभी की प्रार्थना स्वीकार करने वाला वह एक ही है । विष्णु ही शिव हैं, शिव ही विष्णु हैं । विष्णु ही रूद्र हैं रूद्र ही ब्रम्हा हैं । शैव मतावलम्बी जिस शिव की पूजा करते हैं, वेदांति जिस ब्रम्हा की पूजा करते हैं, वह सभी स्वरूप एक ही परम् सत्य के ही हैं जो सभी की प्रार्थना स्वीकार करता है । सत्य एक है । सम्पूर्ण सत्य वही है । वह सत्य केवल सत्य है इसके अतिरिक्त उसका कोई दूसरा रूप नहीं है । 

सर्व प्रकार से

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से बताये कि जो भक्त मुझे जिसभी पथ से पाने की चेष्टा करता है मैं उसे उसी पथ से मिलता हूँ । व्याख्याकार गुरू के उपरोक्त कथन का विस्तार बताते हुये कहता है कि जो व्यक्ति मूर्ति आकार को भगवान मानकर पूजा करता है उसे भगवान उसी मूर्ति आकार के रूप में ही मिलते हैं । ब्रम्ह निराकार अचिंत्य है । इस प्रकार कोई भी मूर्ति आकार ब्रम्ह की अभिव्यक्ति नहीं हो सकती है । फिरभी कोई मनुष्य बिना किसी सहारे के अचिंत्य का ध्यान नहीं कर सकता है इसलिये मूर्ति आकारों का भी महत्व है । मुख्य बात यह होती है कि कोई व्यक्ति परम् सत्य को जानने के लिये और उस परम् सत्य को पाने के लिये कितना जिज्ञासु है उसी जिज्ञासा की पूर्ति भगवान करते हैं । 

फल की कामना

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि जो भक्त मुझे जिस भी प्रकार से पाने की चेष्टा करता है मैं उसे उसी प्रकार से मिलता हूँ । व्याख्याकार गुरु के उपरोक्त कथन का विस्तार बताता है कि जो भक्त भगवान से कुछ भौतिक सुख पाने की कामना से विनय करता है उसे भगवान उस भौतिक सुख की उपलब्धि कराकर उसे संतुष्ट करते हैं । जो भक्त सच्चा ज्ञान पाने के लिये भगवान की उपासना करता है उसे भगवान आत्मज्ञान कराकर संतुष्ट करते हैं । 

मोक्ष

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि कितने ही मनुष्य जिन्होने अपने को मनोवेगों से रक्षित कर, भय और क्रोध का त्याग कर, मेरे प्रति समर्पित भाव से अपने आत्मबोध में संतुष्ट रहकर साधना किया वे सभी परम् ब्रम्ह में विलीन हो चुके हैं । व्याख्याकार गुरू के उपरोक्त कथन का विस्तार बताते हुये कहता है कि अवतार का उद्देष्य होता है कि आम मनुष्य को व्यवहारिक जीवन में उन्नति करने का एक उदाहरण दृष्टि से देखने के पथ से सुलभ हो और जिसके फल से उसे जीवन के चर्मोत्कर्ष स्थिति को प्राप्त करने का उत्साह जागृत हो । मुक्त आत्मा का व्यक्ति ही इस संसार में ब्रम्ह के प्रतिनिधि स्वरूप का उदाहरण होता है ।  

अनेको अवतार

गौतम बुद्ध ने कहा था कि हे बसेथा समय समय पर एक तथागत का जन्म संसार में होता है, जोकि पूर्ण आत्मज्ञानी होता है, जो कि ब्रम्हको पूर्ण समर्पित होता है, जिसे सत्य का पूर्णरूप से ज्ञान होता है, जो कि सत्य के ज्ञान से पूर्ण संतुष्ट रहता है, एक ज्ञानी बुद्ध । जीवन के उच्चतम स्तर को उसमें देखा जा सकता है । ऐसे पुरुष के उदाहरण से यह देखने को मिलता है कि हम प्रत्येक के अंदर किस ऊँचाई तक जाने की क्षमता विद्यमान है, यदि कंचिद हम उसे विकसित कर सकें । 

दिव्य जन्म और दिव्य कर्म

व्याख्याकार कहता है कि अवतार पुरुष के उदाहरण से यह स्पष्ट विदित होता है कि आत्मा का अनुभव करके आत्मा की मर्यादा के अनुकूल जीवन में और मनुष्य के आम जीवन में कोई विरोधाभास की स्थिति नहीं होती है । अवतार के उदाहरण से यह स्पष्ट विदित होता है कि एक आम मनुष्य कैसे उन्नति करके अवतार पुरुष के स्तर तक पहुँच सकता है । ब्रम्ह का स्वरूप और उसकी कर्मविधि अवतार पुरुष के स्वरूप दर्शन और उसके कर्मविधा से सीखने का अवसर हर प्रत्येक मनुष्य को मिलता है । ब्रम्ह जो कि चिर, दिव्य, और आनंद का सत्य स्वरूप होता है वह कैसे सीता के हरण से दु:खी होकर उनके खोज़ में विह्वल दशा में दर दर भटकता है । योगेश्वर श्रीकृष्ण सभी मनुष्य का आह्वाहन करते हैं कि मेरे ऊपर समर्पित भाव से निर्भर करो मैं तुम्हे ब्रम्ह का ज्ञान और दर्शन कराऊँगा । 

ब्रम्ह का जन्म और कर्म

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि जो भी मनुष्य मेरे जन्म और कर्म को सही रूप में जान जाता है उसे उसकी तत्कालीन शरीर की मृत्यु के उपरांत दोबारा जन्म नहीं लेना होता है अपितु वह आत्मा ब्रम्ह में विलीन हो जाती है । व्याख्याकार उपरोक्त कथन का भाव स्पष्ट करते हुये कहता है कि अवतार पुरुष श्रीकृष्ण उदाहरण प्रस्तुत करते हैं कि कोई भी मनुष्य उत्थान करके कैसे ब्रम्ह स्वरूप पर्यंत उन्नति कर सकता है । अजन्में ब्रम्ह स्वरूप जन्मी हुई आत्मा में कैसे प्रगट हो सकता है यह अवतार पुरुष श्रीकृष्ण के दर्शन में विदित होता है । 

धर्म

मनुष्य शरीर में ब्रम्ह की उच्चतर अपरिवर्तनीय प्रकृति आत्मा । मनुष्य के अंदर विद्यमान परम् सत्य का अविनाशी अंश । धर्म इस अविनाशी अंश आत्मा का आचरण निर्धारित करता है । धर्म व्यक्त करता है कि आत्मा अपने मौलिक स्वरूप में कैसा आचरण करेगा । प्रत्येक मनुष्य यदि अपनी प्रकृति के अनुरूप आचरण करता है तो उसका धर्मवत् आचरण है । इसके विपरीत यदि मनुष्य अपने मौलिक प्रकृति के विपरीत आचरण करता है तो अ-धर्मवत् आचरण है । धर्मवत् आचरण से सामाजिक सद्भाव सृजित होता है और अधर्मवत् आचरण से सामजिक कलह उत्पन्न होता है । जब मनुष्य समुदाय अपनी चुनाव की स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके सामाजिक कलह की स्थिति उत्पन्न कर लेता है तो ऐसी दशा से समाज को संकट से उबारने के लिये ब्रम्ह स्वयँ प्रगट होता है । 

प्रगट होने का उद्देष्य

व्याख्याकार ब्रम्ह को किसी रूप विषेस में इस रूप संसार में प्रगट होने का उद्देष्य बताते हुये कहता है कि मानव समाज के तत्कालीन जीवन स्तर से उन्नति करके एक उच्चस्तरीय जीवन पद्धति में जिसमें प्रेम, शांति और परस्पर सद्भाव का वर्चस्व होता है पर्यंत उन्नति करने के लिये ब्रम्ह स्वयं अपने को किसी रूप में प्रगट करता है । उसका यह प्रगट रूप अन्य के लिये एक उदाहरण बनता है । धर्म अधर्म को परास्त करता है, सत्य असत्य को पराजित करता है, मृत्यु-रोग-पाप की वृत्तियों का दमन होता है और सत्य-विवेक-आनंद की वृत्तियों का वर्चस्व स्थापित होता है । 

साक्षात् उपस्थित

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि जब जब सामाजिक व्यवस्था में धर्म का पतन होता है, और अधर्म का विस्तार बढ जाता है, तब तब मैं अपने को प्रगट रूप में उपस्थित करता हूँ । व्याख्याकार कहता है कि ब्रम्ह अपनी स्थापित व्यवस्था का संतुलन बिगडते देखते हैं तो वह मूक दृष्टा ही नहीं बने रहते हैं बल्कि वह किसी रूप में स्वयँ उपस्थित होकर अधर्म को नियंत्रित कर धर्म का साम्राज्य स्थापित करते हैं । 

प्रकृतिम अधिष्ठाय

अपनी प्रकृति में अपने को स्थापित करना । ब्रम्ह अपने को रूप मे प्रगट करने के लिये अपनी प्रकृति को इस प्रकार से प्रयोग करते हैं कि वह कर्म के बंधन से मुक्त रहे । इस कथन से स्पष्ट होता है कि रूप मात्र दिखावा नहीं होता है । रूप का सृजन किसी निर्धारित प्रयोजन से होता है । यह ब्रम्ह की माया शक्ति होती है जो असम्भव को सम्भव बनाती है । ब्रम्ह रूप धारण करता है । योगमाया ब्रम्ह के स्वतंत्र विचार को कहा गया है । इस योगमाया द्वारा ब्रम्ह जो कि सत्य अस्तित्व है वह असत्य प्रकृति में अपने को प्रगट करता है, ब्रम्ह जो कि सर्वोच्च अस्तित्व है वह सीमित प्रकृति में प्रगट होता है, ब्रम्ह जो कि सर्व शक्तिमान है वह कमजोर में प्रगट  होता है । यह समस्त ऐसी स्थितियाँ हैं जोकि इस संसार के लिये ज्ञेय सत्य हैं । 

जन्म का विज्ञान

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि यद्यपि कि मैं अजन्मा हूँ, अक्षर हूँ, सभी रूपों का आधार हूँ, फिरभी मैं अपने को अपनी प्रकृति में अपनी माया शक्ति द्वारा स्थापित करता हूँ । व्याख्याकार उपरोक्त कथन को स्पष्ट करते हुये कहता है कि सामान्य जीव प्रकृति के प्रभाव से जन्म पाता है परन्तु ब्रम्ह अपनी स्वतंत्र इच्छा से रूप धारण करता है । 

पुनर्जन्म

अर्जुन ने जिज्ञासा व्यक्त किया कि विवस्वान तो आपके जन्म से पूर्व हुये थे तो कैसे आपने उन्हें ज्ञान उपदेश दिया था । इस जिज्ञासा के उत्तर में गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि आज से पूर्व भी मैं कई बार जन्म लिया हूँ और इस जन्म से पूर्व अनेकों बार आपका भी जन्म हुआ है और यहाँ पर उपस्थित सभी का अनेको बार जन्म हुआ है । मैं इन सभी जन्मों को जानता हूँ परंतु आप उन जन्मों को नहीं जानते हैं । 

अर्जुन को दिये

अर्जुन को प्राचीन उपदेश बताते हुये गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि यह कोई नया ज्ञान नहीं है अपितु प्राचीन ज्ञान जो समय के साथ लुप्त हो गया था उसे मैं आज तुम्हे बता रहा हूँ । व्याख्याकार बताता है कि सदैव इस उपदेश को प्रत्येक महापुरुष ने प्राचीन कहकर ही अपने शिष्यों को दिया है । इन महापुरुषों की गणना बताते हुये वह गौतम बुद्ध, महाबीर, शंकर, रामानुज आदि का नाम बताता है । वह इस प्राचीन उपदेश को उस ज्ञान की संज्ञा प्रदान करता है जिससे अन्य उपदेश की सत्यता परीक्षित की जाती है । यह वह ज्ञान है जिसे सृजित नहीं किया गया है फिर भी चिर है । पूर्व में भी था, आजभी है, और समय पर्यंत रहेगा । गुरू योगेश्वर बताये कि पुनर्स्थापना सदैव सम्भव होती है । इसके लिये ब्रम्ह के प्रति समर्पण व निष्ठा होनी चाहिये । ब्रम्ह सदैव अपने रहस्य को प्रगट करता है । वह सभी को सुलभ रहता है ।   

प्राचीन उपदेश

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को प्राचीन उपदेश बताते हुये उपदेश की प्राचीन घोषणा का इतिहास बताते हैं कि मैंने इसे पूर्व समय में विवस्वान को बताया विवस्वान ने इसे मनु को बताया मनु ने इसे इक्छवाकु को बताया था । पुन: यह उपदेश समय के साथ लुप्त हो गया था । अब मैं इसे तुम्हे बता रहा हूँ । व्याख्याकार उपरोक्त कथन में लुप्त होने वाली दशा के सम्बंध में बताता है कि कोई भी उपदेश तब तक सार्थक होता है जब तक कोई भी व्यक्ति उसका अनुसरण कर वह सार्थक अनुभव हासिल कर सके एवं मस्तिष्क में उसकी पावनता की अनुभूति कर सके जिसे वह उपदेश संचरित करता है । जब ऐसा नहीं होता है तब किसी युगप्रवर्तक अवतार पुरुष का प्रादुर्भाव होता है जो कि उस उपदेश एवं उससे जनित होने वाली पावन अनुभूति को नवजीवन प्रदान करता है । 

शत्रु का संहार

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को इच्छा रूपी शत्रु के संहार का उपाय बताते हुये कहा कि आत्मबोध जो विवेक के भी परे होता है को धारणकर इस आत्मबोध के द्वारा शरीर की प्रकृति को नियंत्रित करके हे अर्जुन इच्छा रूपी शत्रु पर निर्मम प्रहार करो जिससे उसका पूर्ण संहार सम्भव होगा क्योंकि यह शत्रु अत्यधिक बलशाली होता है । 

इस उपदेश के साथ भागवद्गीता का कर्मयोग नामक तीसरा अध्याय पूर्ण हुआ |  

जागृति के चरण

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि इंद्रियाँ अत्यधिक बलशाली होती हैं, परंतु उनसे बलशाली मस्तिष्क होता है, उससे भी बलशाली विवेक होता है, और विवेक से भी बलशाली आत्मा होती है । व्याख्याकार उपरोक्त कथन के संदर्भ से बताता है कि उत्थान की जागृति क्रमबद्ध होती है । हम जितना ही जागृत होंगे उतना ही मुक्त दशा पायेगें । यदि हम इंद्रीय वासनाओं के वशीभूत कार्य करेगें तो बंधन में रहेंगे । उच्चतम स्वतंत्रता का स्तर तब मिलेगा जब हमारे कृत विवेक के द्वारा पोषित होंगे और हमारा विवेक आत्मा की अनुभूति से प्रकाशित रहेगा । 

इच्छा शत्रु का वेध

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि इच्छा इंद्रियों से प्रवेष करती है, फिर मस्तिष्क को आच्छादित करके विवेक पर प्रभाव डालती है और अंतिम चरण में आत्मा को आच्छादित करती है । इसलिये हे अर्जुन इसका शमन बिलकुल प्रारम्भिक अवस्था में ही करना चाहिये ताकि यह मस्तिष्क और विवेक को दूषित ना कर सके । 

शत्रु का शमन

व्याख्याकार कहता है कि इच्छा पूर्ति का प्रयत्न उसकी भोग वस्तु के सेवन द्वारा कभी भी सफल नहीं होता है । उल्टे इच्छा और बढ जाती है । जिसके पास जितना ही अधिक धन है उसको उतनी ही अधिक और धन की कामना भी होती है । इच्छा का शमन इच्छा ना करने द्वारा ही सम्भव हो सकता है । हम जब तक नश्वर की कामना करेंगे तब तक मात्र कलह, त्रास, और मानसिक अशांति ही पायेंगे । 

शत्रु की यथास्थिति

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि जिस प्रकार अग्नि धूआँ से ढका हुआ रहता है, जिस प्रकार दर्पण धूल से ढक जाता है, जिस प्रकार जीव भ्रूण अवस्था में गर्भ से ढका हुआ रहता है उसी प्रकार ज्ञान मोंह से ढका हुआ रहता है । व्याख्याकार कहता है ज्ञान को ढकने वाली होती है मनुष्य की इच्छा । इस इच्छा की अग्नि कभी भी शांत नहीं होती है । इच्छा की पूर्ति उसके भोग वस्तु से कभी भी सम्भव नहीं होती है । 

शत्रु का परिचय

 गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न के उत्तर में कहते हैं कि मनुष्य की इच्छायें और क्रोध उसके ज्ञान प्राप्ति के प्रयत्नों में शत्रु के समान आचरण करने वाले होते हैं । व्याख्याकार कहता है कि मनुष्य की प्रकृति अपनी रचना के अनुरूप रुचियों और अरुचियों के माध्यम से मनुष्य से कार्य करा लेती है । 

अर्जुन का प्रश्न

योगेश्वर द्वारा कर्म प्रेरित करने के लिये विवेक के प्रयोग का उपदेश सुनकर अर्जुन ने जिज्ञासा व्यक्त किया कि वह कौन सी शक्ति है जो मनुष्य को उसकी इच्छा के विपरीत उसे पाप कर्म करने के लिये उद्यत करती है । 

प्रकृति और दायित्व : चरण 2

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि मनुष्य के अपने विवेक का निर्णय जिसे वह कंचिद पूर्णता से ना भी क्रियांवित कर सके अपेक्षाकृत अधिक अच्छा है वनस्पति दूसरे द्वारा आदेशित निर्णय के जिसे कि वह अधिक पूर्णता से क्रियांवित कर सकता है । अपने निर्णय को क्रियांवित करने में यदि मनुष्य की मृत्यु भी हो जाय तो भी यह दूसरे के जोखिम विहीन निर्णय की अपेक्षा अधिक अच्छा है । व्याख्याकार कहता है अपने कर्म दायित्व का निर्णय अपने विवेक द्वारा ही करना चाहिये । यदि कंचिद विवेक का निर्णय रुचि के विपरीत है कडुआ है तो भी हमें विवेक के निर्णय पर ही मृत्यु पर्यंत सत्यनिष्ठा से आचरण करना चाहिये । विवेक ही कर्म की गुणवत्ता का मानक है । 

प्रकृति और दायित्व : चरण 3

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि प्रत्येक इंद्री को, उसकी वासना वस्तु के प्रति, कुछ रुचियाँ और कुछ अरुचियाँ होती हैं । प्रकृति के संचालन द्वारा मनुष्य इन्ही रुचियों और अरुचियों के सीमा में आचरण करता है । व्याख्याकार गुरू के कथन की व्याख्या करते हुये कहता है कि हमें अपने विवेक के द्वारा इन रुचियों और अरुचियों के क्रियांवन में हस्तक्षेप करना चाहिये । यदि हम ऐसा नहीं करते हैं तो हमारे कृत पूर्णतया भावुकता द्वारा संचालित होंगे । हमारी रुचियाँ और अरुचियाँ ही हमारा स्वरूप बन जावेगीं । जब तक हम कोई कार्य करते हैं इसलिये कि वह करना हमें प्रिय लगता है अथवा कोई कार्य हम नहीं करते इसलिये कि हमें वह कार्य करना हमें अप्रिय लगता है तब तक हमारे कर्म बंधनकारी होंगे । परंतु यदि हम इन रुचियों और अरुचियों को अपने विवेक द्वारा नियंत्रित कर सकें और कर्म को दायित्व के बोध और वाँक्षनानुसार करें तो हम प्रकृति के खिलौने नहीं रह जावेंगे । मनुष्य की स्वतंत्रता विवेक के प्रयोग के अधीन होती है । प्रकृति की दासता बाध्यता नहीं है । 

प्रकृति और दायित्व : चरण 1

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि ज्ञानी पुरुष भी अपनी प्रकृति के अनुरूप कार्य करते हैं । प्रत्येक मनुष्य अपनी प्रकृति के अनुरूप कार्य करता है । मनुष्य की रुचिंयाँ अपने को कर्म में व्यक्त करती हैं । व्याख्याकार उपरोक्त कथन को स्पष्ट करते हुये कहता है कि प्रत्येक मनुष्य का जन्म एक मस्तिष्क के साथ हुआ है जिसका संचालन प्रकृति करती है । इस यंत्र की गुणवत्ता उसके पूर्व जन्म के कर्मों के अनुरूप रहती है । इसके क्रिया सम्पादन को भगवान भी नहीं रोक सकते हैं । इस यंत्र का संचालन प्रकृति की सतत् चलने वाली प्रक्रिया करती है इसलिये इसमें कोई विघ्न भी सम्भव नहीं होता है । आत्मा मात्र दृष्टा होती है । इससे व्यक्त होता है कि प्रकृति अति शक्तिशाली व्यवस्था है जो आत्मा को अपनी योजना के अनुरूप कार्य करने को बाध्य करती है । यही जीव के अस्तित्व का नियम भी है । यह गुरू का कथन आह्वाहन करता है कि हम अपने सत्य प्रकृति को जाने तथा तद्नुसार अपने सत्य स्वरूप में अपने को प्रस्तुत करें । 

कर्म विधि

आत्मा का सत्य मौलिक रूप, प्रकृति और उसके गुण, कर्ता तथा दृष्टा समस्त बताने के उपरांत अर्जुन को उपरोक्त सभी ज्ञान को कर्म में चरितार्थ करने की विधि सुझाते हुये गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि हे अर्जुन तुम अपने समस्त कर्मों को मुझे अर्पित करके, मात्र अपने अहंकार और इच्छा को नियंत्रण में रखते हुये, कार्य करो । व्याख्याकार गुरू के उपरोक्त कथन को स्पष्ट करते हुये कहता है कि मनुष्य इसी सही के चुनाव में ही तो धोखा खाता है । अपनी इच्छा के कर्मों को वह दायित्व के कर्म मान बैठता है । इसलिये योगेश्वर बताये कि कर्मों को मुझे अर्पित करो । अर्थात् चुनाव भी मुझपर छोड दो । यही विश्वास का स्थल होता है । फिर यदि ईश्वर रोके तो रुकना भी चाहिये । यही स्थिति सही और गलत का भेद उत्पन्न करती है । 

द्वैत की सत्य क्षवि

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि जो पुरुष आत्मा का शुद्ध मौलिक स्वरूप तथा गुणात्मक प्रकृति और उसके गुणों द्वारा किये जा रहे कर्मों का स्पष्ट भेद अच्छे से देखते रहते हैं वे पुरुष समस्त कर्मों को होते देख यह पाते हैं कि प्रकृति के गुण गुणों पर कैसे प्रभाव डाल सारे कार्य कर रहे हैं । सच्चे स्वरूप में आत्मा कर्मों की मात्र दृष्टा होती है । 

मौलिक स्वरूप

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि आत्मा का सत्य मौलिक स्वरूप शाश्वत् ब्रम्हरूप होता है जो कि अपने सत्य आचरण के लिये सचेत होता है । परंतु जब आत्मा अपने आचरण के प्रति अचेत होकर प्रकृति के गुणों से मोहित होकर इच्छाजनित कर्मों को प्रेरित करने को उद्यत हो जाता है तो आत्मा का यह अहंकारी स्वरूप उसे प्रकृति का दास बना देता है । सच्चे स्वरूप में आत्मा किसी कर्म का कर्ता नहीं होता है । 

भ्रामक परिचय

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि यद्यपि कि समस्त कर्मों की कर्ता गुणात्मक प्रकृति है परंतु वह आत्मा जिसे अहंकार का भ्रमकारी मोंह व्याप्त रहता है उन कार्यों को अपना कह कर बताती है । उस भ्रमित आत्मा को यह विस्मृत हो जाता है कि प्रकृति स्वयं दूसरी शक्तियों पर आश्रित होती है । अपने इस दुर्गुण के कारण आत्मा का कर्म प्रेरण दोषयुक्त हो जाता है । ऐसी भ्रमित आत्मा उस प्रकृति का दास बनकर रह जाता है । 

कर्म की व्याख्या

विगत अंकों में कर्म करने की विधि के सम्बंध में निष्कर्म, यज्ञ स्वरूप कर्म, तथा आत्मबोध शीर्षकों में जितने भी वृतांत प्रस्तुत किये गये हैं उनमें उभयनिष्ठ रूप से जो बाते विद्यमान हैं (1) समस्त रूप संसार के प्रत्येक रूप में एक एकल सत्य ब्रम्ह विद्यमान है (2) प्रकृति ब्रम्ह की रचना है जिसकी उत्पत्ति ब्रम्ह के विज्ञान द्वारा सम्भव हुई है (3) समस्त कर्मों का प्रेरक स्वयँ ब्रम्ह है (4) समस्त कर्मों की कर्ता प्रकृति है । इन तथ्यों को मस्तिष्क में विधिवत् धारण करने पर मोंह और अहंकार स्वत: की अनुभूति में एक भ्रमके समान लगने लगेगा । इन प्रकृति निर्मित रूपों की रचागत कमी होती है कि जन्म से ही वह मोंह और अहंकार को अपनी धरोहर के रूप में मानने लगता है । इन्ही भ्रमकारी दोषों के निवारण के लिये ही समस्त कर्म करने के सही उपाय सुझाये गये हैं ।