ब्रम्ह की सेवा में

कर्म को ब्रम्ह की सेवामें अर्पित करके करने की विधि बताने के उपरांत गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से इस अर्पण का विज्ञान बताते हुये कहे कि इस प्रकार तुम कर्म के फल के विकार से बच जावोगे और तुम सन्यास के भाव में कर्म को करते हुये मुझे प्राप्त कर सकोगे । 

अर्पण कर्मयोग का पोषक

कर्म को ब्रम्ह को अर्पित करके करना ज्ञोतक होगा कर्म को ब्रम्ह की सेवा के लिये करना । स्मरणीय है कि कर्म को अपनी इच्छा की पूर्ति के लिये करना वर्जित कहा गया है । प्रत्येक कर्म को ब्रम्ह को अर्पित करके करना उस कर्म को ब्रम्ह की सेवा के पवित्र स्वरूप में पर्णित करना है । यह कर्मयोग का पोषक भाव है । ऐसा करने से व्यक्ति के जीवन का प्रत्येक पल ब्रम्ह की सेवा में पर्णित हो जायेगा । 

कर्मस्वरूप सेवा भाव

कर्म कोई भी किया जाय उसे कंचिद ब्रम्ह की सेवा के भाव में पर्णित करके किया जाय तो वह कर्म सम्पादन ही ब्रम्ह की पूजा में पर्णित हो जायेगा । फिर व्यक्ति को ब्रम्ह की पूजा के लिये अलग से कोई धार्मिक कर्म करने की आवश्यकता नहीं रह जायेगी । समस्त कर्मों का कर्ता ब्रम्ह स्वयं है । हम सेवक ब्रम्ह के कर्म को करके ब्रम्ह की सेवा ही करते है । 

शाश्वत अर्पण

गुरू का उपदेश है कि व्यक्ति को अपना प्रत्येक कार्य ब्रम्ह को अर्पित करके करने से उसका प्रत्येक कर्म शाश्वत सेवा में पर्णित हो जाता है । यह अहंकार के नाश में सहायक होता है । आत्मा प्रधान व्यक्तित्व के जिज्ञासु को यह किये जा रहे प्रयत्नों के लिये अत्यंत योगकारक दशा होती है । 

अर्पण विधि

ब्रम्ह को अर्पित करने की प्रक्रिया में अर्पण का भाव बताने के उपरांत गुरु योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्पण की विधि बताते हुये कहे कि हे कुंती पुत्र जो कुछ भी कर्म करो, जो कुछ भी ग्रहण करो, उसे सेवा भाव से मुझे अर्पित करने के उपरांत करो ।

सरलतम उपाय

ब्रम्ह यदि आत्माधारी को ग्रहण करता है तो यह आत्माधारी की उच्चतम उपलब्धि होगी । इस उपलब्धि का सरलतम उपाय है कि आत्माधारी अपने अहंकार को शून्य करके उस ब्रम्ह को अर्पित हो जाय । तुलसी पत्र अथवा पुष्प यह तो लक्षणात्मक अभिव्यक्ति हैं । 

समर्पण का प्रतीक

व्यक्ति में जबतक अहंकार शेस है वह अपने को ब्रम्ह से भिन्न एक अलग अस्तित्व के रूप में अनुभव करता है वह ब्रम्ह को समर्पित नहीं हो सकता है । अहंकार शून्य स्थिति समर्पण है । गुरू ने अर्पण का जो उपदेश किया है वह वास्तविकता में इसी समर्पण को ही प्रशस्थ करता है । जो व्यक्ति अपने स्व को ब्रम्ह को अर्पित कर देता है ब्रम्ह उसे ग्रहण कर लेता है । 

अर्पण में भाव की प्रधानता

गुरू द्वारा बताये गये भक्त के अर्पण के सम्बंध में अर्पण का भाव प्रधान महत्व का होता है । अर्पित की जाने वाली वस्तु का मूल्य महत्वपूर्ण नहीं होती है । साधारण से साधारण वस्तु आराध्य को अर्पित किया जाय परंतु अर्पण श्रद्धायुक्त होना चाहिये । 

श्रद्धापूर्ण अर्पण

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन से कहे कि जो भी व्यक्ति सात्विक हृदय से श्रद्धापूर्वक एक तुलसी पत्र अथवा एक पुष्प अथवा जल कुछ भी अर्पित करता है मैं उसके अर्पण को ग्रहण करता हूँ । 

तुलना का आधार

सांसारिक जीवन में सांसारिक द्वैतो का भोग ही समस्त त्रासदा का मूल होता है । इसलिये जो व्यक्ति सांसारिक वैभवों को लक्ष्य कर देवताओं की उपासना करते हैं और लक्षित वैभव पाते भी हैं तो भी उन्हे इन सांसारिक द्वैतो से तो मुक्ति मिलती नहीं है । इसके विपरीत जो व्यक्ति आत्मा प्रधान जीवन को लक्ष्य कर अपने समस्त कर्मों को ब्रम्ह को अर्पित करता है वह सांसारिक द्वैतों से मुक्त ब्रम्ह की दिव्य शांति को पाता है ।

दिव्य शांति सर्वोच्च

किसी भी उपासना का लक्ष्य उपलब्धि होती है । गुरू ने तुलनात्मक उपलब्धि के उदाहरण से सर्वोच्च का निर्धारण स्पष्ट किया हैं । गुरू बताये कि जिन्हे सांसारिक वैभव को पाना लक्ष्य होता है वे व्यक्ति देवताओं की उपासना करते हैं, जिन्हे आत्मा प्रधान व्यक्तित्व का जीवन पाना लक्ष्य है वे व्यक्ति अपने समस्त प्रयत्नों को ब्रम्ह को अर्पित करते हैं और फल स्वरूप ब्रम्ह की दिव्य शांति को पाते हैं । गुरू ने बताया कि यह उपलब्धि ही सर्वोच्च होती है । 

उपासना प्रगति का द्योतक

मनुष्य समुदाय में प्रत्येक प्रकार की उपासना का प्रचलन पाया जाता है यथा देवताओं की उपासना, अपने पूर्वजो की उपासना, मृतक आत्माओं की उपासना आदि । गुरू का उपदेश बताता है कि फलीभूत सभी उपासनायें होती हैं । उपासक व्यक्ति के मानसिक स्तर भिन्न होते हैं और सभी उपासनाओं की उपलब्धियाँ भिन्न होती हैं । 

उपलब्धि का स्तर

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुनको बताये कि जो व्यक्ति देवताओं को पूजता है वह देवताओं को पाता है, जो व्यक्ति मृतक आत्माओं को पूजता है वह मृतक आत्माओं को पाता है, जो व्यक्ति मुझे पाने के लिये अपने समस्त कर्मों को मुझे अर्पित करता है वह व्यक्ति मेरी दिव्य शांति को प्राप्त करता है |

सत्य लक्ष्य

ब्रम्ह की उच्चतर, अ-परिवर्तनीय, अ-रूपधारी प्रकृति आत्मा की प्रधानता का जीवन प्राप्त करने के जिज्ञासु को प्रयत्नों में अग्रसर होने के लिये यह नितांत आवश्यक होता है कि वह ब्रम्ह की धारणा अपने मस्तिष्क में स्थिर करे । ब्रम्ह लोकातीत है । उसकी धारणा लोक के साधनों के माध्यम से स्थिर करना है । इस प्रक्रिया मे समस्त अ-लौकिक घटना चक्रों एवँ प्रक्रियाओं में ब्रम्ह के दर्शन का पथ अपनाने का पथ गुरू निर्दिष्ट किये हैं । 

भोक्ता स्वरूप

गुरू ने ब्रम्ह को समस्त कार्य आहुतियों का भोक्ता होने का उपदेश दिया है । कार्य सम्पादन ब्रम्ह की प्रकृति है । प्रकृति का उद्भव श्रोत में विलय । यह मौलिक स्वाभाविक सत्य है । ब्रम्ह से ही प्रकृति का उद्भव भी है । समस्त कार्य प्रकृति के सम्पादन है । इसका विलय भी ब्रम्ह में ही है । इस चक्र की ग्राह्यता ब्रम्ह के सत्य स्वरूप का बोध कराने वाली है । 

श्रद्धा और धारण

गुरू ने ब्रम्ह के व्यापक स्वरूप का जितना भी वृतांत बताया उनसे ब्रम्ह की धारणा स्थिर करना प्रथम लक्ष्य बनता है । यह धारणा प्रत्येक व्यक्ति अपनी श्रद्धा और अनुभव के अनुसार धारण करता है । चित्रकार चित्रो के माध्यमसे व्यक्त करने की चेष्टा करता है, कवि अपने काव्य के माध्यम से व्यक्त करनेकी चेष्टा करता है । इसी प्रकार भक्त अपनी श्रद्धा के अनुरूप धारण करता है ।

भोक्ता एवं अधिपति

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया कि मैं ही समस्त आहुतियों का भोक्ता भी हूँ और मैं ही सकल आहुतियों का स्वामी भी हूँ परंतु वे व्यक्ति जो अन्य देवताओं के प्रति श्रद्धालु होते हैं वह मेरी सत्य प्रकृति जानते नहीं है इसलिये वह पतन को प्राप्त होते हैं । 

ब्रम्ह एक दूसरा नहीं

गुरू का उपदेश है कि ब्रम्ह एक ही है । उसका कोई दूसरा रूपांतर नहीं है । मात्र उस ब्रम्ह की धारणा कैसे अपने हृदय में स्थापित कर सकता है व्यक्ति उसके लिये वही रूप ग्राह्य बन जाता है । गुरू इसी बात की पुष्टि में कहे कि जो मुझे जिस रूप में पूजता है मैं उसे उसी रूप के माध्यम से फल देकर उसकी पूजा को सफल करता हूँ । 

ब्रम्ह स्वरूप

गुरू ने ब्रम्ह के रहस्य का जो विस्तार बताया है इससे यह बिलकुल साफ स्पष्ट विदित है कि निराकार ब्रम्ह की किसी रूप विषेस में कल्पना निराधार है । फिरभी उपासक को समझने के लिये किसी रूप का सहारा लेना पडता है । इसी कारण अनेकानेक देवरूपों का प्रचलन सम्भव हुआ है । 

कोई भिन्न देवता नहीं

गुरू का उपदेश विदित करता है कि ब्रम्ह का विस्तार ही समस्त रूप संसार है । हम जिसे भिन्न देवता समझ कर पूजते वह भी ब्रम्ह ही होता है । यह मात्र पूजने वाले की सीमित बुद्धि है कि वह अपने आराध्य को एक भिन्न देवता मानता है । 

प्रत्येक उपासना ब्रम्ह को

गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि जो व्यक्ति अन्य देवताओं को पूजते हैं वे व्यक्ति भी वास्तविकता में मुझे ही अपनी पूजा अर्पित करते हैं यद्यपि कि उनकी उपासना विधि के अनुरूप नहीं होती है । 

ब्रम्ह पर आश्रित

ब्रम्ह की उपासना करने वाले संतों के लिये गुरू की अनुशंसा, पूर्ण समर्पण तथा पूर्ण प्रश्रय के लिये है । व्यक्ति के पास स्नेह करने की जो भी क्षमता उपलब्ध है उसे वह अपने आराध्य को अर्पित करें । ऐसा विश्वास रखें कि वह ब्रम्ह की कृपा से पूर्ण सुरक्षित हैं । ब्रम्ह की आराधना ब्रम्ह की शक्ति द्वारा ब्रम्ह को समर्पित होकर करने का पथ गुरु द्वारा निर्दिष्ट किया गया है । 

दायित्व ओढते हैं

गुरू बताये कि जो व्यक्ति ब्रम्ह का ध्यान करते हैं, ब्रम्ह को पूजते हैं ऐसे व्यक्तियों की सुरक्षा, भक्त की समस्त ज्ञानपथ की उपलब्धियों की सुरक्षा ब्रम्ह स्वयँ करते हैं । ब्रम्ह ऐसे संतों के लिये रक्षक और मित्र दोनों ही रूपों में रहते है ।  

फँदा

गुरू अर्जुन को उपासना पद्धतियों की तुलनात्मक समीक्षा द्वारा यह बोध कराना चाहते हैं कि सत्य का ज्ञान अर्जित करने के जिज्ञासुओं को वेदों में वर्णित उपासना के अनुकरण की चेष्टा नहीं करना चाहिये क्योंकि वह उनके लिये एक फँदे के समान हो जावेगी जिसमें फँसकर वह सुख भोग को उन्मुख हो जावेगें और अपने मुख्य लक्ष्य से विचलित हो जावेंगे । 

अप्राप्त की उपलब्धि

वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना के फल बताने के उपरांत गुरू योगेश्वर श्रीकृष्ण ब्रम्ह की नि:काम उपासना को बताते हुये जिज्ञासु अर्जुनसे कहे कि जो व्यक्ति मेरी उपासना करते हैं, केवल मेरा ही ध्यान करते हैं, वे विघ्न और समस्याओं को झेलते हुये भी मेरी उपासना और ध्यान में संलग्न रहते है उन्हे फलत: वह उपलब्धियाँ होती हैं जो उनके लिये अन-उपलब्ध होती हैं और उन्हे उनकी उपलब्धि पर पूर्ण सुरक्षा भी प्राप्त होती है । 

प्रकृति के उत्थान का अवसर

निम्नतर प्रकृति को उत्थान द्वारा उच्चतर प्रकृति के धर्म के अनुरूप बनाने का प्रयत्न वास्तविकता में मनुष्य योनि के जन्म में ही सम्भव होता है । मनुष्य शरीर की प्राप्ति का सही उपयोग इसी लक्ष्य की प्राप्ति में ही निहित होता है । यह उपलब्धि किसी भी अन्य योनि के जन्म में सम्भव नहीं होती है । गुरू का समस्त उपदेश इसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिये है । 

कर्म के नियमों से बँधे

वेदों में वर्णित अहंकार से युक्त उपासना पद्धति व्यक्ति को देवलोक की उपलब्धि के उपरांत भी वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लाने का कारण बनती है । ऐसे व्यक्ति अपनी आत्मा को एक अलग अस्तित्व के रूप में मानते हुये उस आत्मा के सुखों के लिये उपासना करते हैं । इसलिये उनके प्रयत्न कर्मों के नियम द्वारा बँधे होते है । फलत: पुनर्जन्म की व्यवस्था में उनकी वापसी होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

उपलब्धि उच्चतम नहीं

गुरू द्वारा बताये गये उपदेश के अनुसार व्यक्ति वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धतियों को अंगीकार करके पुण्य अर्जित करता है जिसके संचय की वृद्धि होने पर उसे देवलोक में स्थान मिलता है परंतु अर्जित पुण्यों के क्षीण होने पर उसे वापस पुनर्जन्म की व्यवस्था में लौटा दिया जाता है । इस वापसी के कारण यह उपलब्धि उच्चतम नहीं होती है । 

गान्तव्य पुनर्जन्म

वेदों के ज्ञान पर आधारित उपासना पद्धति का फल बताते हुये योगेश्वर श्रीकृष्ण अर्जुन को बताये कि सुखों के भोग की कामना से, वेदो के ज्ञान पर आधारित उपासना द्वारा व्यक्ति इंद्र के आधिपत्य के देवलोक को प्राप्त करता है जहाँ पर वह सुखों का भोग करता है परंतु पुण्य के क्षीण होने पर वह पुन: मृत्यु लोक में पुनर्जन्म की व्यवस्था में वापस लौटा दिया जाता है । 

फलदाता एक

गुरू का उपदेश व्यक्त करता है कि उपासक अनेक है । उपासना विधियाँ अनेक हैं । उपासना के लक्ष्य अनेक है । परंतु प्रत्येक विधि से उपासना करने वाले, प्रत्येक लक्ष्य की उपासना करने वाले, प्रत्येक उपासक की उपासना स्वीकार करने वाला ब्रम्ह एक ही है । इसीलिये जो व्यक्ति जिसभी लक्ष्य से उपासना करता है उसे वही लक्ष्य मिलता है ।